Древнейшая мужская профессия

 И это вовсе не мальчик легкого поведения (как кто-то мог бы подумать). Она называется «парасит». Ага, современное слово «паразит» (т.е. нахлебник) произошло как раз от наименования этой профессии — правда, во времена Древней Греции «парасит» переводился как «сотрапезник».

Главной задачей парасита было развлечение хозяев приятной застольной беседой на самые разные темы. За чаркой вина он мог как философствовать о смысле жизни, так и рассказывать анекдоты, притчи и забавные сплетни из жизни горожан. За это ему оказывалось всяческое уважение, а еще парасита кормили от пуза.

Чем лучше у человека был подвешен язык, тем чаще его приглашали разделить трапезу. И, кстати, в параситы мог попасть даже раб, если умел быть душой компании. Между прочим, легендарный Эзоп начинал свою карьеру баснописца именно в качестве парасита: богатые греки обожали звать в гости хромого и безобразного невольника с острым языком.

Древние римляне переняли эстафету у греков, но от римского парасита уже не требовалась всякая «философская чепуха»: он должен был развлекать хозяев лестью и остротами. Тогда-то название профессии и стало нарицательным, обретя современное звучание и значение. А древнеримские драматурги начали активно вводить в свои комедии персонажей-параситов, высмеивая их главные черты — назойливость, льстивость, жадность, стремление угоститься на чужой счёт, желание войти в милость господина ценой каких угодно услуг.

Считается, что параситы — одни из «предков» средневековых шутов: они точно так же обретались при богатом господине, развлекая его и гостей своими забавными выходками. Но это уже совсем другая история.

Микола Бандрівський: Чому занепала Греція

Стародавня Греція мала і армію, і мову, і віру. Однак, це - не допомогло і Греція впала перед завойовниками назавжди... Чому? Про це - у короткому дописі. Чи зробить Україна, для себе, якісь висновки?

Нині, випадково натрапив на цитату одного великого грека - Страбона, який більш як два тисячоліття тому написав, що "...в Афінах не залишилося людей - одні статуї..." 

Мова йде про терени сьогоднішньої Греції, які 2200 років тому, настільки обезлюдніли, що стали легкою здобиччю для різноетнічних зайд з різних куточків тогочасного Середземномор'я. Те, що колись було величчю Грецького Світу, за лічені десятиліття впало під ноги чужинців-переселенців. 

Так, ті зайди елінізувалися, спізнали усі переваги насолод міського життя, але... для справжніх творців усіх тих парфенонів-акрополів, були абсолютними чужаками, які до античної культури Пелепонесу, не мали жодного відношення. Чому так сталося? - спитаєте ви. А, тому, що правдиві, корінні давньогрецькі жінки, під впливом різних обставин, почали... менше народжувати.

Ще один славний грек - Полібій, у своїй "Історії", тоді, понад дві тисячі років тому, записав, що "...повсюди в Греції ми бачимо ознаки настільки стрімкого падіння народжуваності і скорочення чисельності населення, що багато міст повністю обезлюдніли, обширні угіддя закинуті. Ні війни, ні епідемії тут ні при чім. Причина очевидна: чи то від скаредності, чи від невпевненості у майбутньому, але люди відмовляються приводити у світ потомство у потрібній кількості. У сім'ях, в кращому випадку, одна-дві дитини. Так і поширюється ця недуга, перш ніж її симптоми стануть очевидні. Ліки від цієї недуги - у нас самих. Все, що для цього слід зробити - це змінити наші моральні засади". 

Через півтора століття після написання цих рядків, вже інший історик - Страбон, з сумом стверджував, що сучасна йому Греція це "...обезлюднена земля; давно започатковане скорочення населення невмолимо продовжується; в Афінах не залишилося людей - одні статуї..."

Переносячи ці спостереження давньогрецьких мужів на сьогоднішнє українське сьогодення, задумаймося: військо, віра і мова, для України, безумовно важливі. Але, для виживання нації, щоби вона, передчасно, не канула у небуття (як ті давні держави) важливішою, є, все таки, народжуваність.  А, як зробити, щоби українські жінки хотіли народжувати по двоє, і більше, дітей - то вже справа самої держави. 

Коли, дехто скаже: "створіть умови тоді й будемо народжувати!", зринає асоціація із сучасними мусульманськими сім'ями, в яких по 10-15 дітей! І особливого достатку у них нема, і підтримки від держави, також... 

Або ж візьмемо, для прикладу, наших ромів: теж, не розкошують (за винятком їх баронів та утримувачів притонів), але по їхніх сім'ях теж десяток, а той й більше, дітей. Деякі з їх мамів навіть роблять бізнес на соцвиплатах від держави на новонароджених, хоча, бідося у тих ромських сім'ях, назагал така сама, що й у пересічних мусульманських родинах. Але ж, незважаючи ні на що - народжують!

 Не маю права ставити питання "а, чому у нас - не так..?", оскільки тут, на нашому українському ґрунті, можуть спрацьовувати інші чинники (у тому числі, ментальні), про які я не знаю... 

Отож, і прийшла мені у голову, мабуть, трохи єретична думка, а саме: що, для виживання будь-якої держави - і військо, і віра, і мова, безумовно, необхідні і суперважливі, однак, найістотнішим, все ж таки, може бути інший чинник - народжуваність...

Феномен и значение греческой цивилизации

"... Греческая цивилизация содержала в себе мощный импульс для дальнейшей европейской истории. Греки, не будучи склонны, в отличие от римлян, к кипучей практической деятельности, стремились совершенствоваться в области духа и мысли - именно поэтому они создали эталоны для творческой деятельности будущих поколений. Гомер первым написал литературную эпопею, обессмертившую греческий народ. Геродот, Фукидид и Полибий заложили основы исторической науки. Учения Платона и Аристотеля многим мыслителям не дают покоя до сих пор. В Греции стараниями трех великих трагиков - Эсхила, Софокла и Еврипида - родился мировой театр. Демосфен одним из первых сформировал каноны ораторского искусства.

Греки создали систему реальной демократии, отдаленное напоминание о которой можно обнаружить лишь в современном государственном устройстве Швейцарии. В области искусства поражает совершенство пластики. Фидий, Поликлет и Пракситель показали красоту человеческого тела и то, какую гармонию оно являет в сочетании с внутренним духом личности. В архитектуре происходит становление канонов архитектоники - согласованности и уравновешенности отдельных частей здания ради создания единого целого. Формируется система ордеров и архитектурных стилей, применяется принцип золотого сечения.

Расцвет греческой цивилизации пришелся на очень краткий период с VIII по III вв. до Р. Х., когда греки проявили максимальную творческую активность. Причины этого явления до сих пор представляют собой неразрешимую загадку для ученых. Греки по своей природе были очень любознательными, поэтому пытались исследовать практически все, с чем была связана их жизнь: окружающий мир, иные страны, свое государственное устройство и т. д., в связи с чем они создали общество, открытое для любых внешних воздействий, многое заимствовав у других народов, в первую очередь восточных. Восточная культура оказала сильное влияние на формирование греческой цивилизации, которая, тем не менее, осталась самобытной и оригинальной. Греки сумели переработать опыт чужих поколений, породив самостоятельное явление мировой культуры, неразрывно связанное с образом свободной личности. 

История Древней Греции отличалась предельным антропоцентризмом. Осознание неограниченной духовной свободы наложило отпечаток на религию, философию, искусство, науку, культуру и политику древних греков, не признававших какого бы то ни было внешнего контроля над своей жизнью, характерного для государственной жизни восточных обществ. В этом заключалась сила и слабость греческого общества, оказавшегося не способным к религиозному и политическому объединению. История Греции характеризовалась постоянной враждой между отдельными городами и крайней разбросанностью в религиозных воззрениях. Тем не менее, скончавшись, греческая цивилизация благодаря своей духовной сокровищнице подготовила античность к принятию христианства". 

Фрагмент книги "История Древней Греции и Древнего Рима" 
протоиерея Андрея Постернака, кандидата исторических наук, доцента кафедры всеобщей истории, декана исторического факультета ПСТГУ.

Нателла Сперанская: Русская античность

Стать исследователем греческой культуры

означало принять участие в опасном и 

восхитительном заговоре против основ

современного общества во имя греческого идеала.

Н.Бахтин

ЧТО ПРИДЕТ НА СМЕНУ СЕРЕБРЯНОМУ ВЕКУ?

Сегодня мы находимся в уникальной ситуации: с одной стороны, налицо тотальный упадок, наложивший свою печать на философию и культуру, с другой — мы имеем столь многое, что на постижение даже малой части этого наследия может уйти не одна жизнь. Уникальна эта ситуация еще и потому, что, не смотря на рассыпанные под ногами рубины, большинство продолжает вести себя так, будто видит вмеcто них раскаленные угли. Взгляните на Максимилиана Волошина, Вячеслава Иванова, Дмитрия Мережковского, Александра Бенуа, Леона Бакста, Сергея Дягилева, Иннокентия Анненского, Фаддея Зелинского, Валерия Брюсова, этих «русских европейцев», людей широчайшего кругозора, которые смело касались пылающих рубинов мировой культуры и называли своими спутниками Платона и Данте, Вергилия и Эсхила, проклятых поэтов и представителей эстетизма, французских символистов и опасных мыслителей от Императора Юлиана до Фридриха Ницше. Они всегда знали, что Русское Возрождение станет уникальным явлением в мировой культуре, но это не будет означать, что оно утратит возможность наследовать и продолжать. Каждый был медиатором между Россией и Европой. Духовную и интеллектуальную историю России начали писать именно они. Вспомните журнал «Мир искусства», фактически ознаменовавший наступление новой эпохи в культурной жизни того времени. Вспомните журнал «Весы», сплотивший вокруг себя выдающихся символистов «второй волны». Если позволительно так сказать, то это были люди с высокой культурно-философской миссией.

Серебряный век завершен. Но был ли он осмыслен? И что придет ему на смену?

Гейдар Джемаль об эллинизме современной секулярной культуры

Во  времена  Македонского,  Птолемеев,  Иисуса  и  александрийских гностических школ  эллинизм  был  зримым  и  эффективным  выражением сверхчеловеческой  Универсальной  Традиции,  которая  становилась доступной не  только  для  посвященных  в  закрытых  центрах,  но  и для интеллектуалов,  не  принадлежащих  к  касте  жрецов  и  не  входящих мистериальные  ордена.  

Благодаря  эллинизму  Традиция  из  устной,  ритуальной  и,  в  последнем  счете, невыразимой,  становилась книжной  и  умопостигаемой,  а  значит, спекулятивной. 

Именно  последнее  обстоятельство  создавало  предпосылки  для  зарождения  в будущем  «светской  духовности»,  то  есть,  культуры  в  современном секулярном  значении  слова.  Для  того  чтобы  такая  трансформация  совершилась, необходимо  было  две  вещи:  первое  —  чтобы «эллинизм»  (или,  точнее,  его ослабленное  многократным  повторением  эхо)  стал  доступным  для артистической  богемы;  и  второе  —  чтобы философский  дискурс окончательно  эмансипировался  от  чистой  метафизики (то  и  другое  в  истории европейской  «духовности»  приходится  приблизительно  на  середину  XVII-го столетия). 

Нетрудно  заметить,  что  практика  современной  светской  культуры нацелена  в той  или  иной  форме  на  воспроизведение  «эллинистического»  алгоритма: расшифровки  всего  и  вся  через  сведение  к  некоему общему  знаменателю, открытие  всех  «содержаний»  с  помощью  универсальной  отмычки.  

Только  в случае  культуры  это  уже  не  философия  Платона  или  Аристотеля, а человеческий  индивидуум  как  точка отсчета  со  всем  его  релятивизмом  и обусловленностью.  

В  культуре пародийным  образом  как  бы  воспроизводится  протагоровский тезис: «Человек  —  мера  всех  вещей». В  пародийном,  поскольку  перевернутом: древний  грек  имел  в  виду универсального  человека  как  микрокосм, секулярный  же  интеллектуал  на  самом  деле  подразумевает,  что  нет  ничего, кроме  самой  относительности,  абсолютизирует  «как  меру  вещей»  именно эмпирического индивидуума,  при  этом  еще  и  зависимого  от  внешних обстоятельств! 

В  таком  контексте  «смыслы»,  расшифрованные  через  призму обусловленности,  которой  является  эмпирический  человек,  лишаются своего «абсолютного»  характера,  сами  превращаются  в  некие  обусловленны  знаки. 

Реакция индийской общественности на снос храмов

В. Венугопал - руководитель организации и ашрама великого индийского святого Брахмананда Шри Шивапрабхакара Сиддха Йоги (Омалур, штат Керала, Индия), учение в традиции которого преподавалось в монастыре Дивья Лока Это черный день в истории России, разбивший сердца всех индусов и последователей святого Шри Шивы Прабхакары Сиддхайоги во всем мире. Это позор властей, поддерживающих христианское лобби и работающих против индуистов в России, препятствующих их деятельности. 12 августа ранним утром силовые структуры вторглись в монастырь Дивья Лока и сообщили о том, что они собираются снести храмы. Дивья Лока - индуистский монастырь, созданный уважаемым Свами Вишнудевананда Гири в 17 км. от ближайшего г. Ветлуга Нижегородской области. Этот прекрасный оазис, панорамное и божественное место располагалось на более чем 100 акров земли у кромки таежных лесов на берегу реки Ветлуга. Монастырь включал 3 храма и здания для проживания и проведения богослужений и лекций. Свами Вишнудевананда Гири построил эти храмы и основал монастырь по благословению его гуру Шри Шивапрабхакара Сиддха Йоги, который попросил Свами Вишнудевананду основать в России монастырь и построить храмы. После окончания коммунистической эпохи Свами выполнил наставления учителя и построил монастырь и храмы, чтобы распространять учение йоги Шри Шивапрабхакара Сиддха Йоги в России. Большое число русских искателей привлекла его идеология, основанная на любви, братстве и мире. Свами написал множество духовных книг об аспектах йоги и имеет много  учеников по всему миру. Христианскими фундаменталистами и фанатиками был инициирован процесс прекращения его деятельности в России. С помощью местных властей в Нижнем Новгороде они подали жалобу на Дивья Локу и заблокировали деятельность монастыря. Они хотели остановить функционирование Дивья Локи и распространение учения Шри Шивапрабхакара Сиддха Йоги в России.  

При этом Свами никогда не выступал оппозиционно по отношению к другим религиям и всегда утверждал, что индуизм - это религия, которая уважает все другие религии. Он сказал, что если Россия препятствует его деятельности, то он будет распространять учение в других странах, которые поддерживают его деятельность. Например, в таких, как Индия, хотя российская конституция также предоставляет право своим гражданам верить в любую религию по их выбору, но на деле это не осуществляется. Он действительно распространяет учение Шри Шивапрабхакара Сиддха Йоги в некоторых других странах, предоставивших ему убежище. Он - второй иностранный гражданин, который был инициирован в сан Махамандалешвара и представлял свою страну на мировом фестивале Кумбха Мела в Индии. Это долг каждого индуса заявлять о своем протесте против жестокости в отношении невиновных ни в чем монахов и их наставника Свами Вишнудевананда Гири Махараджа! Они могут только снести храмы, но они не могут уничтожить индуистскую Дхарму, потому что основное положение этой великой религии - "Loka samastha sukhino bhavanthu" в том, что все существа, сотворенные Богом, должны жить на этой прекрасной земле мирно и счастливо, независимо от их религии, касты или цвета кожи! И никто не сможет уничтожить такую замечательную традицию! Мы любим русский народ, тех, которые являются самыми любящими, искренними и одними из самых цивилизованных людей в мире. Жестокий акт православных христианских фанатиков с помощью местных властей в Нижегородской области бросают на них черную тень. Мы присоединяемся к протесту против этого вандализма и несправедливости. http://divyaloka.ru/ru-ru/about-divya-loka/events/19-avgusta-2016

Эстетика Древней Греции

Впервые понятие ощущение мира, который реализуется в чувствах появляется в греческом термине "ейсетикос". Одним из первых философов, который попытался использовать чувства для осмысления эстетических явлений, был Пифагор (VI в. До н.э.). В процессе поисков первопричины бытия он предположил, что в основе мира лежит определенная абстракция - число, которое в дальнейшем в различных комбинациях создает конструкцию природного и человеческого бытия. Порядок мира, обусловлен "музыкально-числовым космосом", создавал гармонию жизни, в том числе и в искусстве. Числовая гармония пифагорейцев, что отождествляла совершенство и красоту, стала первой эстетической теорией античности. Среди видов искусства высшим носителем гармонии провозглашалась музыка, которая является носителем душевного равновесия, стимулирует душевное спокойствие.

Геометрически-математическое соотношение пропорций в древнегреческой науке сформулировало принцип красоты и совершенства в виде "золотого сечения" - соотношение пропорций, при котором целое так же соотносится со своей большей частью по соотношению: 5: 8 = 8: 13 = 13: 21 = 21: 34. Подобные пропорции заложены в основу одной и из величайших сооружений древней Греции - храм Парфенон. Греки считали, что человек имеет врожденные возможности чувствовать пропорции и гармонии.

С V в . до н.э. на смену чувственно-созерцательного понятия совершенного, прекрасного, приходит интерес к человеку, который способен увидеть красоту в природе и на этой основе развивать мир и самого себя. Очеловечивание прекрасного нашло яркое отражение во взглядах философа Сократа. По мнению философа прекрасное по сути совпадает с целесообразным, с тем, что имеет смысл и этим содержанием касается разнообразных проявлений человеческого бытия. Пытаясь раскрыть связь между этическим и эстетическим, Сократ вводит понятие калокагатия - сочетание древнегреческих слов прекрасный и добрый (совершенный в плане морали). Это понятие древнегреческой эстетики определяло основное условие красоты индивида - гармонию внешнего и внутреннего.

Косарева А.Б.: Психологические механизмы культуры

Человечество за тысячелетия прошло множество этапов, каждый из которых открывал в человеке все новые и новые грани. Говорят, из животного мира человек пришел тихо и незаметно. Сотни столетий минуло, прежде чем сформировалась физическая и психическая конституция человека, причем на формирование психики потребовалось гораздо больше времени. Важнейшие психические изменения проходили не только в доисторические времена, но и на протяжении уже известной и захронографированной истории. Эти изменения во многом обуславливали специфику культуры той или иной эпохи. Развитие человеческой психики вело за собой трансформацию культуры, а она, в свою очередь, провоцировала дальнейшие изменения психики. Предметы, хранящиеся в музеях, дошедшие до нас сквозь столетия, изъятые из контекста, мало что могут рассказать о себе и тем более не могут вскрыть причины формирования данного типа культуры. И только тогда, когда культура становится объектом междисциплинарного исследования, становится возможной ее реконструкция, которая может дать нам понимание закономерностей цивилизационного процесса. Поэтому мы можем разобраться в особенностях культур давно ушедших веков только в том случае, если поймем специфику психологии этих культур.

Психические процессы: мышление, память, восприятие и другие, — составляют ядро человеческой деятельности. Недаром характеристика человека как вида: homo sapiens, человек разумный, — на первое место ставит интеллектуальные способности человека, которые и позволили ему создать для своего личного пользования вторую природу — культуру, что для животного было в принципе невозможно. Но для того, чтобы культура могла зародиться и эволюционизировать, человеческому существу необходимо было наличие особых психических свойств, состояний и процессов, отличающих его от животного. Правильнее даже сказать, следующий уровень развития психики по сравнению с животными.

Натэлла Сперанская: Эллинство как примирение Востока и Запада

... Приверженцы идеи Третьего Возрождения считали эллинскую культуру бессмертным образцом всей европейской культуры и полагали, что призвание русской (и шире – славянской) культуры состоит в том, чтобы возродить культуру эллинскую.

Понятие эллинство несет в себе то, что можно назвать духом Эллады, его мировоззренческой составляющей. Элинство претерпевало метаморфозы (при неизменном сохранении культурного ядра): и в период архаики (VIII-VI вв. до н.э.), и в классический период (V-IV вв. до н.э.), и в эпоху эллинизма (III-I вв. до н.э.).

«Новым Заветом в эллинстве» Вячеслав Иванов считал религию Диониса.

Почему Зелинский говорил именно о Третьем Возрождении? Он учил, что европейский мир пережил два великих Возрождения классической античности: Романское (XIV-XVI вв) и Германское (XVIII-XIX вв.). Первое началось с Петрарки, затем передалось Флоренции, а через нее и всему итальянскому миру, чтобы далее распространиться по всей Западной Европе. Второе («неогуманистическое») Возрождение было плодом Первого: возникнув в Англии (подъем английской культуры), оно достигло своего высочайшего пика в Германии, где, по словам Зелинского, оно «сосредоточилось в колоссальной личности Гете и озарило своими лучами весь европейский мир, не обойдя на этот раз Россию». Третье Возрождение, согласно Зелинскому, будет иниициировано третьим великим европейским народом, то есть славянами, которые примут в свою душу семя античности и произрастят его. Более того – «оплодотворят» души других народов. Таким образом, Третье Возрождение Зелинский называл Славянским.

Эта идея, вдохновившая многих мыслителей того времени, примиряла западников и славянофилов, снимая острый конфликт. Зелинский видел, что мировая история являет нам улыбку Мойры, но никогда не позволял сомнениям одержать верх. Опасный заговор против основ современного общества во имя греческого идеала был заключен.

Другой приверженец идеи Третьего Возрождения Н.М.Бахтин писал: «Все мы – изучавшие античность, философы и поэты – кружок, который обычно собирался для обсуждения проблем соотношения действительности с классической античностью. Несколько высокомерно мы называли это «Союзом Третьего Возрождения», ибо верили, что являемся провозвестниками нового, вот-вот грядущего Русского Возрождения – окончательного и высшего слияния современного мира с эллинистической концепцией жизни. Как и все в России, изучение античности было не столько предметом чистой науки, сколько средством изменить мир. Стать исследователем греческой культуры означало принять участие в опасном и восхитительном заговоре против основ современного общества во имя греческого идеала».

Натэлла Сперанская: Третье Возрождение античности неизбежно

- Проект, который Вы представляете, носит название «Бронзовый век». В чем для Вас суть этой концепции?

- В «Метаморфозах» Овидия говорится о четырех веках человечества: Золотом, Серебряном, Бронзовом и Железном. В отличие от Овидия, Гесиод в поэме «Труды и дни» называет не четыре, а пять веков, добавляя Героический век, который, по его представлениям, предшествует Железному. Эта модель применима и к культурно-историческим процессам. XIX столетие в истории русской культуры отмечено рождением подлинных гениев, оставивших свой вклад во всех областях: от литературы и живописи до философии и науки (Пушкин, Лермонтов, Толстой, Достоевский и др.). Этот период принято считать «золотым веком» русской культуры. Серебряный век пришелся на период между 1890-х гг. по начало 1920-х. гг. и, на мой взгляд, это было время Проторенессанса. После Серебряного века должен был наступить век Бронзовый. Именно этот период я склонна связывать с грядущим и неизбежным культурно-философским Ренессансом. Сегодня мы можем назвать его предтечь и учителей, но назвать имена его представителей нам будет намного сложнее. В России о Бронзовом веке впервые заговорил философ и мой учитель Александр Дугин. Он представил и обосновал эту концепцию в гесиодовском ключе применительно к русской культуре. Я продолжаю эту традицию.

- То есть Вы обращаетесь к античным представлениям и используете учение Гесиода о пяти веках? Как я успела заметить, Гесиод в целом оказал большое влияние на Ваши философские воззрения?

- «Теогония» Гесиода  (наравне с эпопеями Гомера) была в некотором роде священной книгой культа эллинов и неопровержимым авторитетом в делах их религии; именно на сказаниях и мифах Гесиода было построено все здание греческой мифологии. Конечно, Гесиод фундаментальный для меня автор, его поэма является фактически единственным дошедшим до нас произведением, в котором отражена Τιτανομαχία, на структуре которой я основываю все главные положения моей книги «Дионис преследуемый». Думаю, что с «Теогонии» начался инициатический путь и другого уважаемого мной мыслителя, Фридриха Георга Юнгера.

- Вы имеете в виду его «Греческие мифы»?

- Да, именно так.

- Хорошо, вернемся все-таки к русскому Ренессансу. В чем Вы видите основное отличие Серебряного века от наступающего Бронзового?

«Большой фриз Пергамского алтаря»

Пергамский алтарь, или алтарь Зевса, — выдающееся произведение монументальной пластики и архитектуры эллинистического периода, один из самых значительных памятников этого времени, сохранившихся до наших дней. Получил название по месту создания — одному из крупнейших городов Малой Азии, столицы Пергамского царства, Пергаму.

Пергамский алтарь представлял собой мемориальный памятник, воздвигнутый в честь победы над грозным врагом – галлами (галатами), полчища которых вторглись в Малую Азию, уничтожая всё на своем пути. Согласно наиболее распространённой версии датировки, алтарь был построен царем Эвменом II в период между 180-159 г.г. до н.э. Традиционно считается, что алтарь был посвящён Зевсу, среди других версий — посвящение «двенадцати олимпийцам», царю Эвмену II, Афине и Зевсу.

В настоящий момент мраморные фризы алтаря экспонируется в Пергамском музее (Pergamonmuseum) в Берлине, построенном специально для этой цели. ГМИИ им. А.С. Пушкина – единственный в России музей, в котором в зале №24, посвященном искусству эпохи эллинизма, представлены слепки плит Большого фриза Пергамского алтаря.

Вдохновившись монументальностью и драматизмом фриза Пергамского алтаря, художник и актер Андрей Александер осуществил многоплановую художественную реконструкцию этого уникального памятника эпохи античности. Проект Андрея Александера, представленный в 24 зале Главного здания ГМИИ им. А.С. Пушкина, — это оригинальная виртуальная реконструкция Пергамского алтаря на полотне, включая те скульптурные фрагменты, которые не сохранились. Работа над проектом была осуществлена несколькими этапами. Сначала Андрей Александер, владея искусством пантомимы, работал с известными актерами, спортсменами, шоуменами над созданием «живых» скульптурных композиций. Наши современники атлетического телосложения попытались создать образы олимпийских богов и других мифологических персонажей, запечатленных на Большом фризе Пергамского алтаря, передать драматизм ожесточенной борьбы богов и гигантов. Эти «живые» композиции были запечатлены фотокамерой и затем с помощью специальной техники, перенесены на полотно, длина которого составляет 25 м в длину и 4 м в высоту.

Благодаря проекту Андрея Александера легендарный Пергамский алтарь, символ победы величайшей эллинской культуры над варварством, обретет вторую жизнь, и зрители получат уникальную возможность ощутить целостность шедевра и восхититься его мощью и красотой.

Шариф Шукуров: Ксенофилия

Афина - чужеземка в Аттике,
пришедшая из Африки (Ливии)

В диалоге Платона «Софист» центральной фигурой повествования, лицом, от имени которого говорятся важнейшие вещи назван ЧУЖЕЗЕМЦЕМ. Платон поясняет, что боги часто приходят к людям в обличии чужеземца. Причина тому одна – Чужеземцы посланцы богов. Именно чужеземцам лучше всего видны пороки и достоинства, того общества, в котором они оказываются. Чужеземец подобен лакмусовой бумаге, отражая нюансы различных проблем общества. 

Удаленность и неангажированность чужого будто бы и дает ему возможность со всей беспристрастностью оценить объект, его сильные и слабые стороны. Другими словами, чужеземец, чужой является зеркалом, в котором, в частности, отображается сила и слабость того, кто вошел с чужим в соприкосновение. Слова Платона о Чужеземце логичны для него, ведь сам он получил свою мудрость в Египте, из рук египетских жрецов.
С этой точки к чужеземцам следует относиться с особым вниманием, ибо их точка зрения может оказаться предельно конструктивной для построения своих моделей общества, своего взгляда на бытие. Вот таким образом Александр Македонский, ученик ученика Платона, его учителем был Аристотель, вошел с войной в Персию.

Это была странная война, Александр, как известно, одержал безоговорочную победу. Однако при этом он стал названным сыном Сисигамбис – матери погибшего царя персов. Она же, в свою очередь приняла чужеземца как сына. Много более того: Александр переоделся и ходил в персидском платье, он заставил своих воинов проделать то же. И этого мало: Александр Великий повелел своим воинам жениться на десятках тысяч иранских девушек, а сам он взял в жены согдианку по имени Рахшанак или, как ее стали называть греки, Роксана. Ребенка Александр отправил домой к матери, а Олимпиада умертвила его. Он был для нее не просто потенциально опасным чужаком и варваром, рожденным от чужой матери. Этот ребенок определенно прерывал бы доминанту эллинства. В некотором смысле Олимпиада пошла против заветов высокой культуры греков и македонцев, культуры, воспитанной, в частности, Аристотелем. Мы возвращаемся к деяниям Александра.

В шагах Александра можно видеть действия мудрого правителя по укреплению своего положения в завоеванной стране. Но с не меньшими основаниями мы можем узреть в действиях царя проявления тех заповедей, которые были укоренены в его культуре и которым его обучил Аристотель. Любовь к чужому как к своему, крайняя необходимость понимания своего Я через приятие чужого. Александр был чужелюбцем. Он отмерял свои поступки посредством приятия чужого. Я подчеркиваю: это позиция ученика одного из величайших философов, это позиция любомудрого и, соответственно, чужелюбивого человека.

В результате он создал столь мощную и динамичную державу, которая и явилась основанием современной карты мира. Древние сказания и легенды справедливо видят в Александре объединителя всех земель и народов. Древний Булгар, согласно одной из таких легенд, был основан именно Александром Великим. Это означает, что мир, созданный Александром Великим, получил чрезвычайное распространение вширь, этот мир получил чрезвычайную экстенсивность, захватывая все новые и новые территории. Например, во всем славянском мире и в Западной Европе были распространены "Александрии". Чужой для тех же славян мир Александра оказывался очень близким, в некотором смысле родным.

Следовательно, мы никогда не должны забывать, что Чужое может привнести свою меру отсчета. Как показывает история с Александром Македонским, чужое оказывается мерилом, инакомерием по отношению к Своему, отныне свои ценности измеряются инакомерием и Селевком, и Птолемеем, и даже римлянами.

Восприятие инакомерия – это способность человека отмерить свое чужим, не стать чужим, а оказаться более чем собой, открыть в себе самом, в тайниках своей души новые грани отношения к миру.

В качестве парольного слова я избираю русское слово греческого происхождения, неоднократно упоминаемое Осипом Мандельштамом. Это – ЧУЖЕЛЮБИЕ или КСЕНОФИЛИЯ. Чужелюбие – это любовь к другому через познание самого себя, это жертва и трудная, но благодарная работа. Для того, чтобы узнать, а тем более полюбить Другого, а тем более Чужого, необходимы усилия, быть может, чрезмерные. Легче всего унизить чужого, изгнать его, гораздо труднее быть готовым принять его и спросить о том, что он мыслит о тебе. Нельзя узнать и полюбить чужого без объективной оценки своих ценностей. И невозможно полностью узнать себя без знания чужого.

Гуманный зевсизм

"Я с удовольствием слышу, что наше Солнце быстро движется к созвездию Геркулеса, — и надеюсь, что человек на Земле будет в этом отношении подражать Солнцу. И впереди окажемся мы, добрые европейцы"! 

(Ф. Ницше, "По ту сторону добра и зла", 243) 

 Зевс сжалился над людьми и таки открыл им тайну политической жизни (политейи), воспитания (пайдейи) и военного дела. Пророком этого откровения и был Геракл:

«… Геракл повсюду проповедовал  и разъяснял учение Зевса. Куда бы он ни  забредал,  везде  оставлял свои  столбцы  со знаками повой письменности. Конечное поражение  варварства  и  победа новых  идей – вопрос культуры, рассуждал он. Значит, необходима единая культура, единая письменность, чтобы народы сошлись  воедино, чтобы установилось всенародное братство,  чтобы – мир,  мир,  мир  под  эгидой  объединяющих Зевсовых идей.  Таков был Геракл, таковы  его  принципы.  Случайно  ли повсюду  в тогдашнем мире, от Египта  и Испании  до  Малой Азии,  мы видим  жертвенники  и  святилища в  его  честь? Случайно  ли, что  всюду,  где он бывал, даже  неверные  язычники с  любовью приносят  в его память жертвы на протяжении чуть  ли не полутора тысяч лет?! Геракл не был нетерпимым сектантом,  он представлял гуманный зевсизм. (А как характерно  и  красноречиво  самое  имя, которое он принял в Дельфах  или  в Додоне!  Ведь  «Геракл»  означает  «Слава  Геры».  То есть: «Я  сражаюсь  за равенство мужчин, а не против женщин и не желаю ни малейшего ущерба никакому божеству,  хотя бы  и женского  рода;  я веду бой против  варварства, против кровавой  тирании, против несправедливости, как повелел мой небесный отец»). Люди представляют Геракла этаким забиякой-воякой. Какое заблуждение!  Геракл – крупнейший   представитель   педагогического  оптимизма  в  европейской истории: обучение,  воспитание было  главным оружием,  с помощью которого он хотел добиться победы своих идей» 
[Мештерхази Л. Загадка Прометея // Мештерхази Л. Избранное. – М.: Прогресс, 1977. – http://www.lib.ru/INPROZ/MESHTERHAZI/prometej.txt]

 Геракл – величайший греческий герой, сын Зевса и смертной женщины Алкмены. Выполняя жребий богов и волю своего отца Геракл свершает знаменитые 12 подвигов. На рельефе изображен второй подвиг: схватка Геракла с Лернейской гидрой, символизирующей силы хаоса. Победа Геракла означает восстановление мира, порядка, приход цивилизации на смену дикому варварству.

      За пройденный Гераклом путь справедливой борьбы боги Олимпа удостоили его бессмертия, а на небосклоне зажглось созвездие Геракла, рядом с созвездием Гидры, напоминая людям о непрекращающейся битве добра и зла, порядка и хаоса, цивилизации и дикости, как на небе, так и на земле, и в каждом человеке.

"... Да, я славлю Современность – великое время финала игр олимпийских богов, когда Зевс передаёт факел тому, кого нельзя увидеть и назвать, и кто все эти неисчислимые века обитал в нашем сердце!" [Бутузов Г. Несколько слов о традиционализме // http://www.drugie.ru/page/1/6231/133/author/publ/].