Україна – заповітний храм Елінізму Північного Причорномор'я

Україна – заповітний храм Елінізму Північного Причорномор'я / Украина - заветный храм Эллинизма Северного Причерноморья / Ukraine is the cherished temple of Hellenism in the Northern Black Sea region / Η Ουκρανία είναι ο αγαπημένος ναός του Ελληνισμού στη Βόρεια περιοχή της Μαύρης Θάλασσας / Ucraina est templum carissimum Hellenismi in regione septentrionali Ponti Euxini

Поиск по этому блогу / Reserch

Показаны сообщения с ярлыком Емельянов. Показать все сообщения
Показаны сообщения с ярлыком Емельянов. Показать все сообщения

16.05.2023

Владимир Емельянов: Общее и различное у греков и шумер

Мы с Дмитрием Панченко договорились до нескольких новых вещей.

Шумеров и греков объединяют агон и демократия. 

А разъединяет вот что:

1. У греков была аристократия как следствие веры в происхождение части населения от богов. У шумеров сакральное родословие было только у царей, и то в него никто не верил. Шумерской аристократии не было.

2. У греков развито чувство солидарности, что послужило толчком к созданию творческих объединений. У шумеров соревновательность была больше солидарности. И такие объединения не возникли.

3. Для грека важно восприятие его труда обществом. Шумер же дорожил восприятием со стороны верховной власти.

4. Греческий автор творил для себя и таких же как он. Шумерский - по заказу школы, дворца или храма.

5. Для шумеров было важно неоспоримое письменное слово, оставляющее память. Для грека - оспариваемое устное слово, устремленное в перспективу новой мысли.



24.12.2019

Владимир Емельянов: У цивилизации только один путь - вавилоно-греческий

У цивилизации только один путь - вавилоно-греческий.

Как только какое-то общество начинает отпадать от этого пути или противопоставлять ему свою самобытность - оно начинает путь к деградации. 

Запад линяет, когда отходит от греческого начала в себе.

И арабская философия невозможна без греческих источников своего вдохновения.

И Россия сильна, когда она либо с византийским греческим 4 века нашей эры, либо потом с древнегреческим языком.

Начало греческой культуры - анатолийское и финикийское, а начало тех двух - шумеро-вавилонское. 

Продолжение греческой культуры в Византии тесно связано с сирийскими монастырями (т.е. все с той же шумеро-аккадской традицией).

Все остальные евразийства, тибетства, арийства, тем более китайства только отвращают от цивилизации и вводят в варварство.

Для самих своих народов они естественны, но уповать только на них равносильно деградации. Почему так? Не знаю.

Я защищаю множественность культур и одновременно желал бы приверженности этих культур заповедям единой цивилизации.

Что такое общечеловеческое? Это не западное, не восточное. Это то, что во всей современной цивилизации обозначает связь звездного неба и нравственного закона. И оно вавилоно-греческое. Как только отступают от него и надмеваются - познают худшее в себе самих, отравляются ядами самобытности, замыкаются в невежестве и жестокосердии.

18.05.2019

Владимир Емельянов: В вснове гегелевской диалектики лежит земледельческая мистерия зерна (Элевсинские мистерии)

Вот же раньше были книжки! Пиши себе что хочешь без всяких цитат. Читаю
Гачева "Содержательность художественных форм". И он пишет на с. 67:
"Уж что может быть более отвлеченным, чем гегелевская триада: тезис, антитезис, синтез? А между тем «подспудом» этой триады является самый простой, естественно-календарный цикл зерна; жизнь (рождение, вырастание из земли, поднятие на свет), смерть (закапывание в землю, погружение во тьму), возрождение-воскресение, как смерть-рождение. Зерно схоронили, закопали под землю,оно умерло, и потому из него росток пошел. Гегель для демонстрации реального содержания своей триады и обращается часто именно к рассказу о жизни, смерти и воскресении зерна".
Никаких ссылок нет. Вот где это Гегель написал? Долго искал. И нашел в первом томе "Лекций по философии истории", в главе "Понятие развития":
"То, что находится в себе, вступая в существование, хотя и изменяется, все же вместе с тем остается одним и тем же, ибо оно управляет всем ходом изменения. Растение, например, не теряет себя в непрестанном изменении. Из его зародыша, в котором сначала ничего нельзя разглядеть, возникают разнообразные вещи, но все они содержатся в нем, правда, не в развитом, а в свернутом и идеализованном виде. Причиной того, что он полагает себя в существование, является то, что зародыш не может мириться с тем, чтобы оставаться лишь в-себе-бытием, а влечется к развитию, так как он представляет собой противоречие: он существует лишь в себе и вместе с тем не должен существовать в себе. Но этот выход за свои пределы ставит себе определенную цель, и высшим его свершением, предопределенным конечным пунктом его развития, является плод, т. е. порождение зародыша — возвращение к первому состоянию. Зародыш хочет породить лишь самого себя, раскрыть то, что есть в нем, чтобы затем снова возвратиться к себе, снова возвратиться в то единство, из которого он изошел" (с. 86).
То есть, получается, что в основе гегелевской диалектики лежит земледельческая мистерия зерна. Гегель не земледелец, и этот образ, скорее всего, навеян Элевсинскими мистериями. Он так именно и пишет, соединяя философию с греческой религией:
"Таким образом, религия имеет общее содержание с философией, и лишь их формы различны; дело идет поэтому лишь о том, чтобы форма понятия достигла такого завершения, которое делает возможным постижение содержания религии. Истинно лишь то, что получило название религиозных мистерий; они представляют собою спекулятивное ядро религии. У неоплатоников μνεϊν, μνεΓσϋαι (быть посвященным) означает: заниматься спекулятивными понятиями. Под мистериями понимают, говоря поверхностно, таинственное, остающееся таковым и не делающееся известным. Но в элевзинских мистериях не было ничего неизвестного; все афиняне были посвящены в них, и лишь Сократ говорил о себе как об исключении" (с. 129). 
 Однако тезис-антитезис-синтез тут совсем не главное, потому что гегелевская триада - это продолжение очень древнего богословия. Главное это, конечно, сама Троица: Отец как Одно, управляющее всем ходом изменения; Сын как влечение к развитию и умножению; Дух Святой как Плод и возвращение к Отцу.


А что еще древнее за этим? А за этим, еще глубже, - шумерская триада консекрации XXI в. до н.э., в которой ровно та же логика. "Будь светел как Небо, будь чист как Земля, сияй как Средоточие Неба!" Взгляд сперва идет вверх, где небесный свод и звезды. Эпитет светлый применяется к огню. Затем взгляд спускается резко вниз к почве. А потом взмывает в ту сферу, где ходят Солнце и Луна. То есть, в близкую к человеку сферу воздуха как пространства между Верхом и Низом. И так охватывается все мироздание. Первая часть триады - огонь. Вторая часть триады - обязательно земля, ее чистота, падение вниз, временное отлучение от небесного. А звезды воздуха дальше, чем Солнце и Луна. И само Небо - первоначало того, что оно посеяло на земле.

Есть ли что-нибудь еще древнее? Тоже есть. Это шумерская триада консекрации в заговорах XXIV в. до н.э. Священное дерево тамариск делится на ствол, корни и крону. Ствол сопоставляется с Небом, корни - земля и подземные воды, крона - Энлиль, бог воздуха. Огонь, Земля-Вода, Воздух. И Дерево как первообраз такого деления.

Таковы самые древние корни гегелевской триады. Они вовсе не в судьбе ячменного зерна. Гегель в своей аналогии был сыном времени, знавшим греческую древность и не подозревавшим о более древних древностях Передней Азии.

Отсюда я делаю радикальный вывод: НЕМЕЦКАЯ КЛАССИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ БЫЛА СПОСОБОМ ОБЪЯСНЕНИЯ ГРЕЧЕСКОЙ РЕЛИГИИ. 
"... Надо обновить идею эллинизма, так как мы пользуемся ложными общими данными... Я наконец понял, что говорил Шопенгауэр об университетской философии. В этой среде неприемлема никакая радикальная истина, в ней не может зародиться никакая революционная мысль. Мы сбросим с себя это иго... Мы образуем тогда новую греческую академию... Мы будем там учителями друг друга... Будем работать и услаждать друг другу жизнь и только таким образом мы сможем создать общество... Разве мы не в силах создать новую форму Академии?.. Надо окутать музыку духом Средиземного моря, а также и наши вкусы, наши желания..."
(Фридрих Ницше; цит. за: Галеви Д. "Жизнь Фридриха Ницше", Рига, 1991, с.57-58, 65, 71-72, 228).